我国茶叶栽种历史悠久，相传四千多年前就利用茶叶治病，两千多年前已开始人工栽种茶树。秦汉之后，饮茶之风逐渐传开，唐朝，栽种茶树和饮茶已扩展到全国大部分地区。
茶业与佛教关系密切，在我国茶叶栽种、焙制和饮茶民俗中，寺院和僧侣占有重要的地位。
泉州种茶历史悠久，僧侣在促进泉州茶业发展中起了促进作用。茶文化与禅文化融合成禅茶文化。泉州士大夫、僧侣，以茶说禅，举行茶事，以禅茶诗言志，“茶禅一味”思想与儒道渗透。禅茶诗还反映泉州种茶、采茶、煮茶、试茶、斗茶、分茶、碾茶、赠茶以及茶灶、茶鼎、茶旗等，为研究泉州茶业史提供重要的参考资料。
一、僧侣与茶业
僧侣与茶业关系密切，被尊为茶祖的陆羽（-年），出身于寺院，3岁为竟陵西垱寺智积禅师收养，专为他煮茶，练就一手采制、煮茶手艺。他编著世界上第一部茶叶专著《茶经》，叙述茶的历史、种植、加工以及茶具、饮茶风俗等。
在我国茶叶栽培和焙制史上，寺院和僧侣占有重要的地位。“自古名山僧占多，”佛教寺院一般建在空气清新的山麓或峡谷之中，适宜茶叶栽种。
茶叶具有提神益思，驱除睡意，生津止渴，消除疲劳的功效，适合佛教僧侣坐禅时和午后饮用。中国佛教有农禅并重的优良传统，所以许多寺院种植茶树，焙制茶叶。
寺院种茶一般为自用和馈赠，也有部分作为商品投入市场。宋朝对寺院茶园有具体规定：“诸寺观每岁摘选到草、腊茶，如五百斤以下，听从便吃用，即不得贩卖，如违，依私茶法；若五百斤以上，并依园户法。”①
古代寺院设有茶堂，是禅僧讨论佛理，招待施主宾客品茶的地方。茶鼓，击鼓以召集众僧饮茶。僧侣中有茶头，掌管烧水煮茶，献茶待客。施茶僧，在寺院门前，惠施茶水。寺院的茶有奠茶，供奉佛、菩萨、祖师茶。戒腊茶，按照受戒年限先后饮茶。普茶，众僧饮的茶。还有茶苏，将茶叶和桔、桂、姜等煮成的饮料。茶宴，由僧人、施主、香客参加。斗茶，品尝、鉴评各种茶叶的质量。点茶，冲泡茶叶的方法等。唐赵州从谂禅师“吃茶去”禅话：
师问新到（僧）：“曾到此间么？”曰：“曾到。”师曰：“吃茶去。”又问僧，僧曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去。”后，院主问曰：“为什么曾到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’？师召院主，主应诺。师曰：“吃茶去。”②
泉州福清寺广法大师行钦也有一段“吃茶去”的禅话。行钦初住云台院，在禅堂与僧众对话，曰：“如何是顺俗违真？”师曰：“吃茶去。”问：“如何是燃灯前?”师曰：“燃灯后。”曰：“如何是燃灯后？”师曰：“燃灯前。”曰：“如何是正燃灯？”师曰：“吃茶去。”③
从谂禅师、行钦禅师用“吃茶去”的禅茶义蕴启发僧徒的慧心禅智。
僧侣在茶叶栽培技术的传播上也有贡献。日本的茶种，是荣西和尚于南宋乾道年间（—年）从中国带去，在肥前（今佐贺县）背振山种植。后来，又送给山城国（今京都）佃尾山的高辨和尚种植。荣西还著有《吃茶养生记》二卷。
二、僧侣促进泉州茶业发展
1、泉州种茶历史
泉州早在晋朝就有种茶的记载。南安莲花峰有“莲花茶襟。太元丙子”的石刻。太元丙子（年）为东晋孝武帝司马矅的年号。这是福建最早有关茶的石刻。唐以后，泉州种茶已相当普遍，唐诗人韩偓《信笔》诗曰：“柳密藏烟易，松长见日多。石崖觅芝叟，乡俗采茶歌。”采茶已成为乡俗。始建于唐朝的安溪阆苑岩寺大门楹联“白茶特产推无价，石笋孤峰别有天，”反映唐朝安溪已种茶。
五代，安溪首任县令詹敦仁《龙安岩悟长老惠茶，作此代简》诗：“泼乳浮花满盏倾，余香绕齿袭人清。宿醒未解惊窗午，战退降魔不用兵。”《与道人介庵游历佛耳，煮茶待月而归》诗：“活火新烹涧底泉，与君竟日款谈玄。酒须迳醉方成饮，茶不容烹却是禅。闲扫白云眠石上，待随明月过山前。夜深归去衣衫冷，道服纶巾羽扇便。”说明五代安溪饮茶之风盛行，将茶叶作为馈赠友人的珍品。
宋元时期，泉州茶业得到发展，蔡襄《茶录》云：“泉州七县皆有，而以晋江之清源洞、南安一片瓦产者尤佳。”泉州郡守高惠连在南安莲花峰留下“岩峰茶香。大中祥符辛亥，泉州郡守高惠连题”摩崖题记。宋代许多官员到九日山游览，“登怀古亭，酌菩萨泉茗”,”登秦君亭，汲泉茗”，“烹茶于思古堂”，“啜茗石佛岩。”元代阿拉伯人后裔蒲寿晟登北山真武观试茶、煎茶、煮茶。宋元时期，泉州海外交通发达，茶叶成为重要的外销商品，《宋会要辑稿》载：“国家置市舶司于泉、广，招徕岛夷，阜通货贿，彼之所阙者，丝、瓷、茗、醴之属，皆所愿得。”
明清时期，泉州茶业进一步发展，种茶更加普遍。陈懋仁《泉南杂志》云：“茶，晋出者曰清源，南安出者曰英山，安溪出者曰清水、曰留山。”清代安溪出现“千村学种茶”、“杉茶遍户栽”的繁荣景象。安溪茶叶远销欧洲，阮旻锡《安溪茶歌》云：“安溪之山郁嵯峨，其阴长湿生丛茶。居人清明采嫩叶，为价甚贱供万家。迩来武夷漳人制，紫白二毫粟粒芽。西洋番舶岁来贾，王钱不论凭官牙。溪茶遂仿岩茶样，先炒后焙不争差。真伪混杂人瞆瞆，世道如此良可嗟。”④清源山有明万历三十六年（年）何乔远撰的有关保护种茶的石刻云：清源山“守僧支应不赡，或逃或困，山户种茶，游人采掇，囿芽靡遂。”詹仰庇“出资买田，请于官府，蠲饷给僧，并严采茶之禁。”保护山户、僧人种茶，提高种茶的积极性。明清时期，随着泉州人到海外谋生，许多茶商到东南亚等地开设茶店，如清咸丰年间（—年）安溪虎邱林宏德在新加坡经销金泰茶，年安溪峣阳王炳炎在印尼雅加达开设梅记茶行，越南有冬记茶行、锦芳茶行、泰山茶行等十多家。
改革开放以来，安溪实施“茶业富民”的发展战略，提出“安溪铁观音·和谐健康新生活”的茶业发展新理念，促进安溪茶业的进一步发展。
2、僧侣对促进泉州茶业发展的作用
僧侣开辟茶园，辛勤种茶、采茶。诸葛璐《登雪峰访章和尚》诗云：“频锄蹊径惟栽竹，闲辟山园好种茶。”《安平志》载：“自是而四方山寺争效种之，而贾者争趋安海矣。五都灵源茶，味尤稍佳清源。若一片瓦、飞瓦岩味尤厚，微带苦耳，细品清香，灵源胜清源，厚重则觉海、飞瓦过之。”⑤可见灵源寺、一片瓦寺、飞瓦岩、觉海寺僧均种茶。黄景昉《咏蜕岩》有“海估风微飞豆过，山僧日晚采茶回”、释大圭《用与史眉山别》有“野衲相思自摘茶。”
泉州寺僧培育茶叶新品种，焙制有特色的茶叶，如安溪清水岩茶，“寺僧植茶，饱山岚之气，沐日月之精，得烟霞之霭，食之饥，疗百病。”杏仁茶，“产岩前及林中，嫩叶赤碧色，形比黄栀，叶较大，若似山茶叶，其质脆，采用揉之，汁沾手掌，绝似杏仁气味，蚁喜食之。岩僧尝采制为茶，泡时一杯止用一叶，或一叶杂他茶泡之亦可，多则味太浓。”甜茶，“相传祖师手植。味甚甘，清暑止渴。”⑥清源山僧宋代已种茶。明许次纾《茶疏》云：“武夷之外，有泉州之清源，倘好手制之，亦武夷亚匹。”谢肇氵制《五杂俎》也说：“今茶品之上者，松萝也、虎丘也、罗井也、龙井也、阳羡也、天池也，而吾闽武夷、清源、鼓山三种可与角胜。”陈懋仁《泉南杂志》则说：“清源山茶，清翠芳馨，超轶天池之上。”南安莲花峰茶是南宋僧净业、胜因等培植的。此茶长在莲花峰石缝中，释净业、胜因等采摘冲泡，味道芳香，遂加以精心培育，焙制成一种名茶。明正德年间（—年），因莲花台寺改建石亭，茶叶名称也改叫石亭茶，此茶为绿茶，又叫石亭绿。清道光年间（—年），住持僧复本，携带石亭茶晋京，献道光皇帝。道光皇帝品尝后极为赞赏，召见复本禅师，并御书“上品莲花”赐之。此后石亭茶声誉更高，远销海内外。南安五峰山有觉海岩，禅师所创，上有古茗绝佳。⑦
泉州佛教寺院生产的茶叶铁观音、永春佛手、少林禅茶、灵源万应茶、开元寺秋水轩百草神粬等。
安溪铁观音饮誉中外，其来历与佛教观音菩萨有关。年庄灿影《安溪茶业之调查》云：
相传五十年前（年以前），有姓魏名饮者，松林头乡人，信佛，每早必送茶一杯上山，侍奉观音。一日，忽见山岩之上有一茶树，日光照射，叶面闪出银光，奇之，移植盆，加意管理采制，香味特浓，喜为观音所赐，因号铁观音。铁者以其叶重且厚，色深如铁之谓也。
另据王士让《峣阳南岩》小引载：
让于乾隆元年（年）春，见层石荒园茶树一株，异于其他茶树，故移植南岩之旁，朝夕灌溉，枝叶茂盛，圆外红心，摘制成品，其气味芬香超凡。辛酉（年），让赴京师，晋谒方望溪相国，携此茶品奉赠。方相国转进内廷，恩赐南岩铁观音之名。⑧
铁观音采用半发酵的制作工艺，经过采摘、初制、精制工序，制作出带有“兰花香”和特殊的“观音韵”的高雅品质。
永春佛手茶的起源，传说闽南有一住持，天天以茶供佛。后把茶嫁接在佛手柑上，经精心培植，获得成功，因叶酷似佛手柑，加工后的茶叶散发出佛手柑的香气，就把此茶命名佛手。后来，他把茶种传授给永春狮峰寺的僧侣，于是，附近茶农竞相引种。据永春县达埔镇狮峰村《官林李氏七修族谱》记载：“僧种茗芽以供佛，嗣而族人效之，群踵而植，弥谷被岗，一望皆是。”⑨
少林禅茶为泉州少林寺产。乾隆二十八年（年）秋，清兵火烧泉州少林寺，僧众星散。住持至善禅师的再传弟子无尘避入山林，因误饮山涧冷泉，腹中不适，偶遇林间郎中，啜茶水暖胃，再运内功通脉，顿觉舒泰如初，精神培增。无尘感悟此茶养生，遂往八闽大地探访，潜心钻研茶道。后隐居泉州东岳山麓，开辟茶园，自制禅茶，并往各地寺院传授少林武术，弘扬禅茶茶道，以茶参禅，以禅入茶。
灵源万应药茶产于晋江灵源寺。传说其创始人为沐讲禅师（张定边）。张定边（—年），湖北沔阳人，元末参加陈友谅农民起义军，元至正二十年（年）陈友谅在与朱元璋交战中身亡。洪武元年（年）张定边遁入灵源山，削发为僧，自号沐讲禅师，究心佛理。率僧众取山中百草，用师姑井之水，炮制药饼，名菩提丸，施惠于民。菩提丸是采制鬼针、青蒿、飞扬草、爵床、野甘草、墨莲等青草药，加入上等茶叶，精心炮制。年灵源寺僧王广武将菩提丸改制成灵源万应茶。该茶有疏风解表，清胃促脾之功能，是一种防暑降温的药茶。⑩
明代泉州开元寺开设有秋泉轩、泉水轩、丹水轩、菊花轩四家药铺，秘制各种药茶药丸，以秋水轩百草神粬最为著名。秋水轩百草神粬以其创始人曾秋水而得名。曾秋水籍贯及生卒年不详，他原为明朝皇家御医，后落发于南京天界寺，万历年间（—年）（一说嘉靖年间）云游至泉州开元寺，驻锡开元寺。郡人陈道基劝其将秘方造福于民，因设秋水轩药铺。秋水轩百草神粬精选70多味中草药配制，芳香浓郁，沁人心脾，可治疗四时感冒，消暑涤烦，畅销海内外，尤以东南亚更享盛誉。
武夷山茶为贡茶，多系泉州僧人所栽种。郭柏苍《闽产录异》载：“武夷寺僧多晋江人，以茶坪为业，每寺订泉州人为茶师。”
泉州僧人精于评茶，“佛然，字普忍，庄姓，田边人，少出家，住持科山寺。性颖悟，精于评茶。”
三、茶道、禅茶与泉州禅茶诗
1、茶道与禅茶
茶道发端于晋，成熟于唐。陆羽《茶经》的问世是茶道成熟的标志。“茶道”一词，首见于唐封演《封氏闻见录·饮茶》：
楚人陆鸿渐为《茶经》，说茶之功效，并煎茶、炙茶之法；造茶具二十四事，以都统笼贮之。远近倾慕，好事者家藏一副……于是茶道大行。
茶道与佛教关系密切。茶文化与禅文化融成茶禅文化。茶禅即茶禅一味，以茶喻禅、助禅、悟禅、参禅；以禅释茶、施茶、品茶、演茶等。茶为助修之资，养生之术，悟禅之机。茶的至清之味与禅家的淡泊自然相符。
佛教饮茶之风盛行于唐，《封氏闻见录·饮茶》云：
开元中，泰山灵岩寺有降魔大师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。
佛教将坐禅饮茶和茶事融入佛事，列为宗门法规。唐百丈怀海《百丈清规》已佚，但在《宋高僧传》、杨亿《百丈清规序》中保存了基本资料，把坐禅饮茶列为宗门规式。北宋宗赜重编的《禅苑清规》、元德辉重编的《敕修百丈清规》，记载禅林“库头”是为丛林禅众采买茶品，“茶头”负责禅众茶事等。
关于禅林中用茶的规定，《五灯会元》“泉州棲隐有评禅师”云：“僧问：‘如何是平常道？’师曰：‘和尚合掌，道士擎拳’。问：‘十二时中如何趋向？’师曰：‘著衣吃饭’。曰：‘别还有事也无？’师曰：‘有’.曰：‘如何即是？’师曰：‘斋余更请一瓯茶’。”由此可见，禅林是斋后用茶。
2、泉州禅茶诗
泉州僧侣、士大夫以茶说禅，举行茶事，“茶禅一味”思想与儒道渗透。
五代詹敦仁《余抵郡，回道遇介庵，啜茶于野店，已薄暮，问馆同宿，作此二绝》云：“野店相逢说赵州，对师无语又无酬。道人已得二三味，明月江头送渡舟。”又《与介庵游佛耳，煮茶待月而归》云：“活火新烹涧底泉，与君竟日款谈玄。酒须迳醉方成饮，茶不容烹却是禅。”介庵即释宏道，与詹敦仁多有交往，他们在“野店”一边品茶一边谈禅“说赵州。”说赵州是著名的禅宗公案，比喻高深精妙的佛法禅理，以茶为参禅悟佛之机。他们也品茶谈玄。魏晋以来，玄学兴起，佛教般若学在玄学的影响下，形成一代学风。士大夫、僧侣以谈玄标榜清高。清苏麟臣《游雪峰遇雨》诗，“禅僧经罢为谈妙，石乳烹来共品茶。”可见直至清代，士大夫与禅僧，也是在品茶论经说玄妙。
明黄养蒙《九日山书室》诗“堆叶扫云寻老子，烹茶读易梦周公。”在九日山书室烹茶谈论道教，“寻老子”，读《周易》，寻梦周公。
宋黄庭坚《题南安岩主大岩禅师（志添）》“蒲团木榻付禅翁，茶鼎薰炉与君同。万户参差泻明月，一家寥落共清风。”写的也是和禅翁（僧）坐在蒲团木榻上，用茶鼎薰炉煮茶焚香，谈禅说经。吕言《寄九日山僧》“遥思茶话夕，敲碎玉池冰，”是回忆与九日山僧烹茶通夕，讨论各种问题。明黄凤翔《法云寺夜游》中“湖海无知己，相逢有老僧。煮茶烧落叶，说法剔残灯。”是黄凤翔夜游法云寺和老僧用落叶煮茶，在灯下谈论佛法。
在禅茶诗中反映泉州种茶、采摘茶、煮茶、煎茶、试茶、斗茶、分茶、碾茶、评茶、送茶以及茶鼎、茶灶、茶旗等历史情况。
清诸葛璐《登雪峰访章和尚》“频锄踩径惟栽竹，闲辟山园好种茶。”反映清代南安雪峰寺僧人开辟山园种茶栽竹的情况。
释大圭《用与史眉山别》，“去时得路扬鞭阔，野衲相思自摘茶。”明黄景昉《咏蜕岩》，“海沽风微飞豆过，山僧日晚采茶回。”记述僧人采摘茶晚归。明颜廷榘《同山中道士入清源采茶得“新”字》，“灵洞云深处，仙茗早放春。忽逢学道老，曾引采芳人。和露芽初摘，闻香鼎觉匀。诗脾应可沁，佳句喜还新。”描述颜廷榘在初春清晨与道士到清源山“和露芽”摘仙茗。
元邱钓机《题杨子岩》，“一老头陀癯似鹤，殷勤煮茗爨风铛。”写的是南安石井杨子岩一“癯似鹤”的老头陀，当风煮茗。大圭《孟上人兰若》，“坐爱清游归未得，多情煮茗荐盘餐。”蒲寿晟《赠老溪孚上人》“煮茶与客早归去，落日前山路更多。”黄凤翔《法云寺夜游》，“煮茶烧落叶，说法剔残灯。”清张长逊《八月登孤山即兴》，“老僧知我未阑意，煮茗焚香扫榻迎。”写的是僧人煮茶焚香扫榻迎接朋友，和朋友在残灯下以落叶煮茶说法。宋王十朋《咏清源山》“扫地焚香烟缕弱，煎泉瀹茗乳花浮。”写的是煎茶。
清安溪清水岩僧意求《清水山居》，“草际摊径秋色老，水边试茗舌根香。”描述秋天在清水岩水边试茗的情景。
法石云麓山诗刻“青霞道士老无齿，松下煎茶手自分。话到夜阑山月谷，又归白鹿入深云。”写老道士在松下分茶论道。分茶是宋人的烹茶技艺。
黄克晦《派上人见贻次答之》，“绝怜云寞教亡酒，生爱泉声斗煮茶。”“斗煮茶”即斗茶。宋代士大夫广泛流行斗茶，元代斗茶成为民间习俗，明清时期，茶乡安溪斗茶风行，后演变为茶王赛。
明李源《明心山》，“寄语高僧多碾茗，谪仙不日要登临。”碾茗（茶）：先以净纸密裹槌碎，然后熟碾。其大要，旋碾则色白，或经宿则色已昏矣。碾茶的器具称茶碾，以银或铁为之，黄金性柔，铜及石皆能生锈，不入用。年4月30日，陕西法门寺地宫出土银金花碾子一副，咸通十年文思院造，碾轴錾文“五哥。”唐僖宗排辈第五，乳名“五哥，”茶碾是唐僖宗所赐，为供佛施僧的最高礼遇。
五代詹敦仁《龙安岩悟长老惠茶，作此代简》，“泼乳浮花满盏倾，余香绕齿茗人清。宿醒未解惊窗午，战退降魔不用兵。”这里詹敦仁接受安溪龙安岩长老悟禅师馈赠茶后，书以答谢。明黄克晦《巢云岩僧送新茶追至大轮官署》，“怪有僧随征旌入，更无人觉送茶来。”清源山巢云岩僧人送新茶给黄克晦，追至同安大轮官署。
有些禅茶诗描述茶具茶灶。宋陈知柔《咏隐公》，“长松郁郁午风清，茶灶烟沉春草生。”吴栻《登姜相台》“酒杯湖上同方伯，茶灶岩边共隐君。”释大圭《送王国祥游吴》，“云连茶灶自随去，月在芦花相对眠。”欧阳至《四贤祠追次赵使君韵》，“茶灶云根白，书灯鬼火青。”明黄淑青《游九日山—眺石待月》，“石灶茶烟冷，金溪渔火回。”黄克晦《九日重游九日山》，“山壑野猿迎旧识，孤僧茶灶起新烟。”朱梧《咏清源山》，“僧灶茶干山鹤识，客堂钟湿洞云知。”茶灶为煮茶器具，诗中许多茶灶与僧人有关。
茶鼎，宋黄庭坚《题南安岩主大岩禅师（即志添）》，“蒲团木榻付禅翁，茶鼎薰炉与君同。”释大圭《王丞石泉》，“静夜竹斋知雨意，清秋茶鼎共僧闲。”清李卜年诗“茶鼎安排销深院，兰缸剔尽费沉吟。”都是描写茶鼎的诗。
茶旗。明李廷机《游雪山岩》，“竹楼晴日好，携友一登山。人影茶旗外，樵歌薜径间。澄潭沉碧藻，古柏郁禅关。回首三千界，白云心与闲。”雪山岩，跨永春、德化间，产名茶，雪山岩有挂着茶旗的茶店。
3、泉州僧人禅茶诗
释大圭有多首禅茶诗。《王丞石泉》“静夜竹斋知雨意，清秋茶鼎共僧闭。甘泉可濯功名念，公子青袍鬓未斑。”描述与王石泉在清秋时节品茶论道，认为“甘泉可濯功名念。”《送王国祥游吴》，“南州故人独可怜，轻别闾里何翩翩。断发旧闻泰伯国，扁舟初入鸱夷天。云连茶灶自随去，月在芦花相对眠。祇今老我不得往，为传清梦到吴堧。”王国祥将从南州游泰伯之吴，大圭因“祇今老我不得往”发出“云连茶灶自随去”，“为传清梦到吴堧”的感慨。《至北山》，“道人汲泉煮新茗，念我攀云到碧萝。”北山即泉州清源山，大圭到北山，道人“汲泉煮新茗”与之谈论禅理。《简魏文宪》，“林居长闭户，无意傍青云。此客人间少，杯茶松下分。”描写在松下分茶的情形。《示同袍》，“天南为客度黄花，一笑归来共岁华。老我不知身是病，自吹松火熟杯茶。”描写大圭从外地归来，“自吹松火”煮茶。《南山隐者》“独抱胸中五色霓，南山高处乐幽棲。瓦墙护竹凉书牖，砂井分泉润药畦。白日杯茶多过客，长年更漏一鸣鸡。此身未得同君隐，回首杉松翠叶齐。”写南山隐者乐幽居南山高处，过着隐者生活，居于瓦墙和竹子作护墙，从砂井分泉灌溉药圃，白天有许多人前来品茶。还有《孟上人兰若》“多情煮茗荐盘餐”《用与史眉山别》“野衲相思自摘茶”《赠徐山人别》“政须同煮茗，何事即分襟。”等都是写茶的诗。
清安溪清水岩僧意求《清水山居》“草际摊经秋色老，水边试茗舌根香，”描写秋天在水边试茗，舌余茶香。释超全即阮旻锡《安溪茶歌》记载清代安溪种茶、采茶、茶叶价及远销欧洲的历史。清永春贡士李射策《狮峰茶诗》“活水还须活火煎，清泉安得佛山颠。品茗未敢云居一，雀舌尝来勿羡仙。”赞美永春佛手茶。
综上所述，茶叶与佛教关系密切，在我国茶叶栽种、焙制和饮茶民俗中，寺院和僧侣起了重要作用。茶文化与禅文化融成茶禅文化。泉州寺僧在促进泉州茶业发展中起了促进作用。泉州僧侣与士大夫以茶说禅，举行茶事，在禅茶诗中反映“茶禅一味”思想与儒道渗透和有关泉州种茶、煮茶、斗茶、碾茶、赠茶以及茶灶、茶鼎、茶旗等，为研究泉州茶业史提供重要参考价值。
（作者：泉州海外交通史博物馆研究员）
注释：
①《宋会要辑稿》
②宋释普济：《五灯会元》卷4。
③宋释道元：《景德传灯录》卷24，《泉州福清广法大师行钦》
④乾隆《泉州府志》卷19，《物产志》
⑤《安平志·校注本》卷4，《物类志·茶》，中国文联出版社年，第页。
⑥安溪清水岩志编纂委员会编著：《清水岩志》，泉州市文物管理委员会出版年第60页。
⑦康熙《南安县志》卷2.
⑧转引自陈桂炳：《泉州民间风俗》，中国文联出版社年，第页。
⑨何融融：《永春佛手茶与圣轮法师》，《闻道说茶——何融融茶学论文选集》，厦门大学出版社年，第58页。
⑩泉州市文化局泉州市新海路闽南文化保护中心编：《泉州非物质文化遗产图典》，海峡文艺出版社年，第页。
道光《惠安县续志·人物上·方外》。
本文选自泉州历史文化中心内部刊物《泉南文化》年9月（总第12、13期合刊）
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